Una lectura de “La condición humana”.

Nicolás Maquiavelo y Tomás Moro rompen la barrera premoderna entre πρᾶξις y ποίησις. Cae la preeminencia de la vita contemplativa frente a la vita activa. Para Aristóteles y los antiguos, la capacidad de comportamiento teleológico, la πρᾶξις , así como la sabiduría de la actuación racional, eran φρόνησις, el saber que remite constantemente a la θεωρία como al fin supremo y como a la meta más elevada. La esfera del hacer poiético, el mundo de vida de los hombres y de los ciudadanos ocupados en su conservación o en su vida en común, todo eso, quedaba al margen de la θεωρία en sentido estricto. Esto se modificó por vez primera cuando la moderna investigación de la naturaleza comenzó a manejar la θεωρία desde la actitud del técnico.

Es Thomas Hobbes quien estudia por vez primera las “leyes de la vida ciudadana” con la intención expresa de colocar la πρᾶξις política sobre la base de la τέχνη. En Hobbes, se produce ya la subversión del concepto griego, subversión que caracteriza la modernidad: la τέχνη, el mero saber-hacer, da lugar a la πρᾶξις y a su correlato la θεωρία. Todo ello, en cuanto que la técnica no presenta un contenido vinculante, carece del τέλος, del contenido proairético. Por ello, Jürgen Habermas afirmará que Hobbes es el auténtico fundador del liberalismo.

También Hannah Arendt habla profusamente de la subversión que produce la modernidad en la concepción griega y antigua. Y no solamente respecto de la subversión en que la τέχνη da sentido a la πρᾶξις y a la θεωρία, que en los términos de “La condición humana” se traduce como la subversión en que la vita activa da lugar al conocimiento mayor y no la vita contemplativa. No solamente, porque, y aquí está la aportación más sugerente de Arendt, la vita activa, queda subvertida en el transcurso de la modernidad, en tanto cuanto más afín se hace con el capitalismo. El valor moderno de la πρᾶξις tampoco estará en la τέχνη, ya no en el homo faber, el de la productividad y la creatividad, el hombre en el mundo del trabajo, como dice Arendt, sino que queda circunscrita al animal laborans, a la pura labor. La descripción de esta segunda y más profunda subversión es la gran tarea de comprensión a que se consagra Hannah Arendt en las páginas de “La condición humana”.

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De la lectura de la obra Justicia como equidad. Materiales para una teoría de la justicia y de la exposición sobre los rasgos fundamentales del pensamiento de John Rawls, parece una paradoja la intención de realizar unas reflexiones que intencionadamente se rubrican con el título de “ontológica” y “ética”. Pues lo que parece claro es que entre los objetivos casi primordiales de Rawls se encuentran, por un lado, la renuncia a desarrollar cualquier teoría metafísica (u ontológica) de la justicia, una “doctrina comprehensiva”, como dice él mismo y, por otro, la renuncia asimismo a dotar por ello de un carácter ético material a su teoría, consagrando su pensamiento a una concepción procedimental, formal, y pretendidamente neutral en materia ética.

Quizá por este énfasis rawlsiano, mi interés se ha centrado precisamente en tratar de desarrollar un poco más en profundidad esa supuesta cesura entre la teoría de la justicia de Rawls y los aspectos ontológico y ético de su propuesta.

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COMENTARIOS a “LO COTIDIANO DEL CONTROL EN LA GUBERNAMENTALIDAD LIBERAL DEL SIGLO XXI: UNA LECTURA DESDE FOUCAULT, TREINTA AÑOS DESPUÉS”, de Gabriela Rodríguez Fernández

Artículo publicado en el libro Contornos bélicos del Estado securitario. Control de la vida y procesos de exclusión social, de C. Fernández Bessa, H. Silveira Gorski, G. Rodríguez Fernández, I. Rivera Beiras, Anthropos, Barcelona 2010, 222 págs. ISBN: 9788476589540

Rescato dos conceptos que me parecen fundamentales y que, creo, inspiran el trabajo de Gabriela Rodríguez.

Por un lado, la definición del Derecho como aquella “herramienta contraria a la conversión del ser humano en cosa”. Creo que es un muy buen planteamiento ligar los totalitarismos con la reificación de la persona; supongo que eso está en Michel Foucault -y también en Hannah Arendt-. Y a su vez, colocar al Derecho como contrapeso de lo reificador que tiene el totalitarismo me parece muy adecuado. Me parece una idea muy sugerente, una especie de principio valórico que sirva para juzgar las formas contemporáneas del Derecho positivo.

“Cuantos dicen que el Universo es uno y admiten alguna naturaleza única como materia, y que ésta es corpórea y dotada de magnitud, está claro que yerran múltiplemente.” (A8, 988a, 20)

La lectura de los λογοί de la Filosofía Primera ha significado una oportunidad de paladear la filosofía de Aristóteles, desde el propio Aristóteles, traído a su contexto. Aristóteles, como el gran compilador de la filosofía griega, en sus con-textos. Otro inestimable acierto del programa de Filosofía de la UNED, que con pertinaz interés durante mis estudios de licenciatura me ha hecho confrontar directamente mi pensamiento con las fuentes de la historia de la filosofía propiamente dichas: las obras de los filósofos.

En la hermenéutica, además, la comprensión de los λογοί se hace más profunda y contemporánea, actualizada. Se ha producido en mí un ejercicio de admiración, al modo en que el propio Aristóteles define el despertar de la filosofía. Ya que al acercarme a las preguntas por los ἀρχαί no esperaba encontrarme más que con unas definiciones, un elenco de ellas, tal vez, unas soluciones pre-prensadas a los problemas por los principios de los entes.

No sólo no ha sido así, sino que me ha despertado de un “sueño dogmático” el descubrimiento, en la admiración, de un Aristóteles revolucionado, defensor de la racionalidad de las diferencias, en dialéctica constante con Anaxágoras, Parménides, Pitágoras o Platón. El Aristóteles en diálogo con los ἔνδοξα, con el mundo griego, en fin, no helénico aún, con el paradigma de la πόλις.

Y lo más importante, que trataré de mostrar en el presente trabajo, es un Aristóteles que pone en juego los fundamentos ontológicos del pensar. Y con su filosofía primera se atreve a poner en cuestión, avant la lettre, toda la tradición occidental onto-teológica, monoteísta, metafísica y materialista.

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